- anlamsız hayat -

Geçenlerde bahsedildiği gibi yeni macera felsefesinde uzun zamandır beni meşgul eden bir konu ile karşılaştım ve bugün onu yazıyorum.

Varlığımızı anlamsız kılan nihilist düşünceler her birimizin başına gelebilir, ancak çoğu zaman bu fikirler yalnızca kısa bir süreliğine umutsuzluğa kapılır ve bir görevler ve uğraşlar perdesinin ardında yeniden kaybolur.

Peki ya Viktor Frankl gibi (varoluşçu, nörolog ve psikiyatrist), varlığımızın anlamsızlığının açıkça farkına vardığımız bir noktaya gelebileceğinizi fark ederseniz? Her gün varlığınızda bir amaç aradığınızda?

Normalde fikirleriniz veya hedefleriniz olduğunu söylersiniz, onları takip etmeye ve onlara doğru ilerlemeye çalışın.

Ya da kişinin bir şeyin fikri yoluyla öyle davrandığı da söylenebilir ki, bu tutum bir davranışa dönüşür.

İlke oldukça basittir ve koşullandırmaya benzer (en geniş anlamda)

Viktor Frankl, bu fikri “Anlamsız Yaşamın Acıları — Bugün için Psikoterapi” adlı kitabında ele aldı çünkü en yüksek otoritenin, yani fikrin kendi başına dağıldığı ve artık anlamlı bir yere sahip olmadığı zaman ne olduğunu fark etti veya bu soruyu sordu.

Hedefe giden yolda köken bile olmayacaktı, her şey anlamsız ve boş olacaktı.

“Olmak istiyorum…” diye bir şey yok.

“Gelecekte yapmak istiyorum…” diye bir şey yok.

“İşim beni tatmin ediyor çünkü…” diye bir şey yok.

Bu liste sonsuza kadar devam edebilir. Viktor Frankl, felç edici bir boşluktan ve derin anlamsızlıktan zamanımızın bir hastalığı olarak bahseder. İntiharı önleme ve depresyon alanındaki çalışmaları sırasında, araştırmasının merkezine anlamlılık sorusunu yerleştirdi.

Yaklaşımı, cinsel hüsrana uğramayı ve içgüdüleri bastırmayı hedefleyen Sigmund Freud’un yaklaşımından tamamen farklıdır. Frankl ise daha çok varoluşsal boşluk ve varoluşsal boşluk ve “varoluşlarının uçsuz bucaksız anlamsızlığı” kavramlarına atıfta bulunur.

Y Kuşağı (Neden?), Y kuşağı olarak da bilinirler, özellikle bu varoluşsal sorunla ilgilenirler.

Frankl şöyle yazıyor: “Boş zamanın arttığı bir zamanda yaşıyoruz. Ama sadece bir şeyden boş zaman değil, aynı zamanda bir şey için boş zaman da var; varoluşsal olarak hüsrana uğramış kişi, onu dolduracak hiçbir şey bilmez. “(Macera Felsefesi, №150, s. 14)

Ama bu varoluşsal ikilem nereden geliyor? Frankl, insanların hayvanlardan farklı olarak onlara ne yapmaları gerektiğini söyleyen içgüdüleri olmadığı görüşündedir.

Gelenekler bu içgüdü eksikliğini gidermiştir, çünkü belli bir amaç duygusu vermiştir. Ancak bugün insanlar birçok geleneğe kayıtsız ve artık onları takip etmiyor.

Frankl’a göre, bu nedenle, insanlar ya başkalarının yaptığını yapmaya — konformizm — ya da sadece başkalarının onlardan yapmalarını istediklerini — totaliterlik yapmaya çalışırlar. Bununla birlikte, bu iki anlam arayışına ek olarak, üçüncü bir fenomen, yani spesifik bir nevrotiklik (noojenik nevroz olarak da bilinir) ortaya çıktı. Bu, geleneksel anlamdaki karmaşıklıklara ve çatışmalara dayandırılamaz, ancak bir vicdan çatışması ve bir değerler çatışması ile ilgilidir.

“ Herkes için bağlayıcı olan evrensel olarak geçerli bir yaşam görevi, varoluşsal analitik bir bakış açısından bize imkansız görünmelidir. Bu bakış açısından, hayattaki “görev”, hayatın “anlamı” sorusu anlamsızdır. Bu bize bir dünya satranç şampiyonu ile röportaj yapan bir muhabirin sorusu gibi görünmelidir: ‘Ve şimdi diyorsunuz, sevgili usta — en iyi hamle hangisi?’ ” ( Franz Deuticke, Viyana 1946–1997)

Bu, hayatın anlamının verilemeyeceğini, ancak bulunması gerektiği anlamına gelir.

Frankl’a göre vicdan, tam da bu duyuyu bulan duyu organıdır. Duruma göre vicdan tepki verir ve gizli anlam açığa çıkabilir.

Özellikle intihara teşebbüs ettikten sonra insanlara intihar etmek için hangi güdülere sahip olduklarının sorulduğu bir araştırmaya atıfta bulunduğu intihar konusunda neredeyse yüzde yüz, fiilen iyi ekonomik koşullarda yaşayan, belirli bir fiziksel veya başka bir psikolojik sorunlarını olmayan, aile ile arası iyi olanlardı. Asıl nedeni anlamsızlıktı.

Bazıları için bu şeyler mantıklı olabilirken, diğerleri için bu mutlaka geçerli değildir.

Logoterapi bu bağlamda bir “anlam istemi”nden bahseder (elbette akla hemen Friedrich Nietzsche’nin “güç istemi” gelir). Bu anlam istemi, sanıldığı gibi yalnızca tüm basit ihtiyaçlar karşılandığında değil, aynı zamanda (veya özellikle o zaman) çeşitli düzeylerde kötü durumda olduğumuzda ortaya çıkar.

Frankl kendini aşma kavramının bu bağlamda çok önemli olduğunu düşünür, çünkü bununla insan olmanın kendi ötesine işaret ettiğini, bir şey ya da biri bağlamında açıklamaya çalışır.

Kendini amacına veya bağlılığına tamamen kaptırmış bir kişi, ister bir kişiye aşık olsun, ister bir amaca hizmette olsun, çok daha fazla kendisi olur.

İnsanın kendini idrak edebilmesi için meselede kendini unutması gerekir. Bu, ancak kendini göremediği zaman doğru şekilde görebilen bir göz örneğine benzetilir. Kataraktlı bir gözün görme yeteneği sınırlıdır ve bu tam olarak Frankl’ın kendini aşma ile gördüğü şeydir.

Bu anlam istemi, ilk bakışta sanıldığından çok daha derinlere kök salmış görünüyor.

“ Yani, insanların aslında ve başlangıçta mutlu olmaya çalıştıkları doğru değil mi?”…“Bir insanın gerçekten istediği şeyin nihayetinde kendi içinde mutluluk değil, mutlu olmak için bir sebep olduğunu söyleyebilirim.”

Frankl, anlam istencinin güç istencinin önünde olduğunu söyleyecek kadar ileri gider. Ona göre güç istenci, geçerlilik için nevrotik bir çabadan kaynaklanır. Örneğin Freud, teorilerini esas olarak tatmin edilmemiş içgüdülere ve aşağılık duygularına dayandırdı.

Varoluşçular için ise anlam istemi doğrudan insan varoluşuyla bağlantılıdır.

Bununla birlikte, bir şeyi bu şekilde kısır görmek için, bu iradeyi anlam için harekete geçirmeye ve ya da onu uyandırmaya çalışılmalıdır.

Bu bağlamda, her birey için şu soru ortaya çıkar: Gerçekte ne istiyorsunuz ve hangisinde tamamlanmışlık hissine kapılıyorsunuz?